證嚴法師說故事

一位國王很疼愛小女兒，為小公主造了一座美麗的花園。小公主站在樓臺上觀景，看到流水在陽光照耀下出現七彩水珠，非常喜歡，要求父王將這些美麗的寶珠送給她。

國王明明知道不可能，但為了討女兒歡心，下令部屬要在七天內取得七彩水珠。大臣們為了活命，只好張貼告示，徵求可以取得七彩水珠的人。

有位外地來的賢者，看到人們為此煩惱不已，表示有辦法達成公主的要求。

賢者來到皇宮，交給公主一個網子，請她把最美的水珠撈起來。

賢人說：「水從高處流下，形成水泡。如果公主能夠分析，這到底是水還是珠？我就有辦法替您取來。」

公主一下網，水珠就破滅，一試再試，知道這只是水而已。賢人告訴她：「人生，就像這流動不息的水形成的水珠，幻化無常。」

公主聞言覺悟，於是將賢人留下，拜為老師，日後成為一位賢明理政的公主。

人生如露亦如電，不要認假為真。世間一切都是過眼雲煙，即使是自己的身體，也只有「使用權」而沒有「所有權」。

人生，要照顧好一念間，念迷了，如酒醉之人心智迷失，是非不分、造作惡業，造成人間不安。一念偏差，禍害人間；一念向善，也能造福人間。要開闊心量、明辨是非，對的事情，認真去做就對了。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛世時，在給孤獨園，比丘們時時相互論道，某一次佛陀經過時就問大家：「你們今天在討論些什麼道理，其中有什麼無法理解的嗎？」比丘們趕緊恭敬地回答：「有。佛陀啊！在僧團裡，有一位剛出家的年輕比丘，他雖然發了心，但是經常心神恍惚，大家問他為什麼，他說他的心中有一個影像，永遠都無法消滅。」為了這個影子，他的心總是無法安定下來，無法一心定念。

再問他是什麼樣的影像？他就說，是一個女人的身影。是不是很美呢？他又回答：「不是很美，她的身材像水桶一樣，看起來不是很美，但是我的心思卻一直都在這個女人身上，哪怕她長得很醜陋，但是我總是念念不忘她的形影。也就是因為這個形影令我困擾不已，所以我來出家，希望出家後能忘了這個形影，哪裡知道出家之後，這個形影還是無法去除，我一直在思念著這個形影。」比丘們一再勸導他，他都說沒有辦法，所以比丘們才會議論紛紛。

現在佛陀問起，比丘們就請教佛陀：「佛啊！像這樣的情形，我們要怎麼輔導他呢？」佛陀說：「來！帶那位年輕的比丘來我這裡。」比丘就把這位初學的年輕比丘帶來。佛陀看一看這位比丘，然後慈祥地問他：「年輕的比丘啊！剛才我聽大家說起你的情形，你的心中是否真的存有這個形影呢？」

這時年輕比丘垂下頭來，極為慚愧、懺悔地說：「佛陀啊！是真的，我很努力想要把她忘記，還是無法忘記，這件事使我心亂如麻，無法理出一個頭緒來，我好痛苦啊！」佛陀很憐憫他，就對所有的比丘說：「比丘啊！大家要憐憫他，這是他過去生中的習氣未斷。他真的是很痛苦，不只是今生此世，在過去生中，就曾經有這樣的事發生在他的身上。」

接著就為年輕比丘與其他大眾，說起了過去生中的經過 ── 在過去世一處深山中，有一對婆羅門教的父子在此修行。父親是一位婆羅門教授，他對自己的修學非常重視，所以把兒子帶到山上，希望將婆羅門的教法盡皆傳授給他的兒子。年輕人上山之後，有一天在工作時遇到一位女子，女子的體態肥胖，但是很愛撒嬌，年輕人禁不起女子的挑逗，情門一開，就跟女子情投意合。

有一天，老婆羅門看到兒子坐在床上發愣，就問年輕人：「兒子啊！你平時都很勤勞，主動到外面撿柴挑水過生活，最近看你老是無精打采，是不是有什麼心事呢？」

這位年輕人就老實對父親說：「我無法去除內心所發出的情感，整個心思已經無法收回來了。我認識了一個女人，這個女人要我跟她去群居的地方建立家庭，我很痛苦，因為我捨不得離開父親您，但是我更無法離開這個女人。她已經跟我約好了地方，我想去跟她會合，去過平凡人的生活。」

老婆羅門想：既然兒子的心已動，情念一生，再怎麼勸說都沒有用，就順著他的要求讓他去吧！他對兒子說：「你既然做了這樣的決定，我也無法使你的心意回轉。但是如果有一天你改變了心意，要記得，我隨時都歡迎你回來，一起修習這種清淨行。」父親很捨不得兒子離開，兒子此時卻是一心一意想要趕去與女子會合，於是匆匆別離父親。

一到群居之地，女人就說：「我好累啊！幫我整理房間，幫我鋪床，我想休息了。」年輕人就開始整理房間、鋪床等等，所有的雜事他都做了。女人醒來又說：「我想吃東西，我要吃肉，我要吃魚......。」她要吃很多東西，都要年輕人去為她打點，年輕人從早到晚忙得團團轉，一刻都不得休息，每天都是筋疲力竭。

經過一段時間後，年輕人想起了父親：父親給我的恩情那麼多，帶我過著山居生活，無非是要教育我，我只不過做些簡單的工作，所回饋的只是這麼一點點，父親對我的慈愛與包容卻是無限的。但是這個女人不是我的什麼人，我竟然禁不住情欲誘惑，為她百般付出，她卻還是不滿足。我到底在做些什麼？ 他若有所悟，於是離開了那位女子，回到父親的身邊。

佛陀說到這裡，就對比丘們說：「你們知道嗎？當時的那位年輕婆羅門，就是現在這位初學比丘；當時那位父親，就是我釋迦牟尼。這位年輕人幾世以來，都是因為情的誘惑擾亂了他的心，這種習氣的根本未除，所以今生此世雖然發心修行，但是潛藏的煩惱習氣還是如影隨形。」

由這個故事，我們就知道要有徹底的信根，而且一定要正信，不要迷信，那位年輕人就是迷於情愛，才會累世帶著這樣的業。我們應該要知道，修學佛法就是要去污歸真，去除污染，使心念歸於真誠的信仰，有了正確的信仰，才能斷除迷邪的心。我們必定要精進，信根信念如果沒有時時培養，很容易就會動搖了，所以我們一定要精進，朝向正確的佛道實行。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

以前有一位很有名的大畫家，他的畫作備受大家的讚譽，他覺得受到如此的肯定，自己也要更上層樓，就想創作一幅尊貴的佛陀畫像。但佛陀並沒有留下真實形象，因此他花了很多年的時間，慎重尋找模特兒，最後才找到一位長得輪廓分明，看來非常莊嚴的年輕人，畫家覺得這就是他想要表達的聖人形象。

於是他重金聘請這位年輕人當模特兒，當這幅畫完成展出時，的確很震撼藝術界，大家都很讚歎，而畫家的名氣更是轟動一時。

一段時間過後，畫家又想：如何讓佛像顯得更完美，最好的方法就是至美與最醜的並列比較。既然佛是最莊嚴的，而惡魔最醜陋，那麼是不是也該畫一幅最醜陋的惡魔像呢？所以，他開始尋找外表長得很醜惡的人，他想要畫出人間最兇惡，讓人看了心裡會驚怕的邪惡形象，最後他終於在監獄中找到一名死刑犯。當畫家快要畫完的時候，這名死刑犯卻忍不住哭了出來，他說：「幾年前，我也當過你的模特兒，那時你畫的是佛像；幾年後你畫惡魔，竟然也選中我。」

這位畫家聽了，整個人愣住了，他說：「怎麼會這樣呢？你以前讓人看起來很歡喜，為什麼會落得今天如此的地步？」死刑犯就告訴他：「那時你畫完之後給我很多錢，我就去吃喝玩樂，甚至耽染了不好的習慣──吸毒、賭博，等錢花完了就去搶劫、殺人，做盡了種種罪業，以至於落得今天的下場。」這位畫家聽了，心裡感慨萬千，也為這位年輕人深感惋惜。

從這個故事中，我們可以知道相由心生。當時這位年輕人的心很清淨，無私無欲，沒有迷失，所以能成為畫家畫佛像的模特兒；後來因為有了錢而迷失，一踏入陷阱後，再也無法自拔，所以做盡壞事，最後竟然變成了惡魔的形象，想想這是多可怕的事！佛由心造，惡魔地獄也是由心造成的。

其實每個人本性都沒有差別，所謂「人之初，性本善」，人一生下來本就具有純真的愛心，只是被後天的欲念所污染了，變成爭權奪利、事事計較，或因一時糊塗，才會一步踏錯就步步皆錯。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

天地萬物，都是在時空中生存幻滅；人生也同樣是在時空中生、老、病、死。平常都說人生的價值就是在追求希望，但希望的方向這麼廣，什麼時候才能得到滿足呢？佛陀不斷教導大眾：要能少欲知足，一念心要自我觀照，不要讓時空白白而過。

佛陀曾舉了個例子。一天，有一位富翁的家裡，來了一位非常端莊、美麗的天女。富翁心裡很歡喜，還沒開口問，天女就說：「我叫功德天，常常在人間散播幸福的種子，帶給人們幸福和財物。我今天跟你有緣，所以來你家拜訪。」富翁聽了很高興，笑說：「請進！請進！我真的是很有福。」這時，外面跟著一位長得非常醜陋的女人。富翁看到她，不由自主地就起了厭惡、惶恐之心。當他正想要問個明白時，這位女人卻先說話了，她說：「我的名字叫黑暗。我會帶來霉運，同時敗壞、消磨一切。」這時富翁心裡就更厭惡了，便說：「我這裡不歡迎妳來，妳趕快出去吧！」

但是，黑暗說：「我和姊姊一直相生相隨，不論做什麼事或是去到哪裡，都會在一起。現在她在你家，你怎能叫我獨自離開呢？」富翁對她說：「不行！我要把妳姊姊留下，但是我不要妳。」姊姊功德天就說：「她是我妹妹，我們姊妹倆永遠相隨不離。既然你要我，就一定要連同我妹妹也接受。」富翁想了想，就說：「那我兩個都不要，妳們都出去吧！」

這對姊妹離開後，又到了一戶貧窮人家，並向窮人自我介紹。窮人聽了，安然自在地向功德天說：「既然妳們想來，我都很歡迎，反正我平常就空無一物，也沒有可消磨的東西。既然歡迎妳，當然就不能排斥妳妹妹，希望大家都能夠和諧相處。」出乎意料之外的是，當窮人一說完這些話，功德天和黑暗卻自動消失了。

佛陀說完這個故事，又說：「人在『有』的時候，就會患失。當幸福之神到來時，心裡就會很高興；當不幸來臨時，就會非常的厭惡。人人都要追求好的、排斥不好的，其實世事本來就是禍福相倚，強求不得。如果人人能了解人生如幻，本來就是空無一物，自然就無增無減，不被境界所拘。該來的總是會來，擁有這種平淡的心，在時空中，自然就能超越人生的苦難與心靈的折磨。」

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛世時，有一戶人家的女兒長大了，父母想為女兒選擇好的對象，偏偏女大不中留，女兒已經有了自己喜愛的人。對方的家境很貧寒，但是他們努力爭取，最後終於得以結為連理。這對年輕夫妻雖然很恩愛，家庭卻很貧困，為人父母的愛女心切，一直想盡辦法，要將女兒從貧困的家庭中帶回。

然而這對恩愛夫妻難分難捨，縱使父母千般阻攔，也強力爭取，但他們仍堅持彼此廝守。最後父母只好趁女婿不在家時，將女兒強行帶回娘家。女婿回到家裡，發現太太不見了，也心急如狂地四處詢問，村裡的人就告訴他，太太被父母強制帶回去了。

他急忙趕往丈人家，並且帶了一把刀在身上。到了丈人家，他一副來勢洶洶的模樣，讓大家看了很驚嚇，也就老實告訴他太太在後面牆外織布。年輕人直衝到太太面前，急急地問：「妳要跟我回去，還是要留在這裡？」太太一時情急，答道：「我想回去，但是由不得自己。」

這位年輕人一聽，心想：兩個人想要好好的生活，過著平順沒有困擾的日子，卻無法完成心願！所以，他就拿出刀子刺死太太，而自己也同歸於盡。這就是因為恩愛難割捨的結果。

消息傳到佛陀耳中，佛陀非常慨嘆地說：「凡夫就是顛倒！為了愛欲而毀滅自己；為人父母者也是為了愛，反而毀滅了自己的女兒。這都是心的一念無明所造成，彼此受情愛牽制，真是可憐！」

不只佛世時如此，現今每天的社會新聞，哪一天沒有情殺、凶殺等等的事件發生，這都是因為一念貪心色欲。情欲難收，就會因愛生恨，因恨成仇而互相傷害，為了情欲毀滅前程，造成很多人生的苦難。

我們若知道用盡心機，貪財貪色、貪名貪利，最終的人生，不也是「無常來時一場空」？如果我們懂得這些道理，自然就會知足常樂，對境不起貪戀，那麼忍色忍欲又有何困難？色與欲，根本不會在內心產生作用，沒有貪戀的心，又何須要「忍」？所以要將心念調適好，不要被外面的境界影響，這樣就會天天平安，時時快樂！

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

在日本的大本願寺，有一天早課下殿後，方丈在回寮房的途中，在走廊地面上看到有樣東西，由於當時天色昏暗，看不太清楚，於是他彎腰將它撿起。弟子說：「師父，好像是張用過的紙。」師父說：「雖然寫過字，但它還有再使用的功能。」

這位方丈就是第八任住持蓮如禪師，他領導寺院大眾，在當地弘揚淨土法門，教化人民。

蓮如禪師小的時候家境十分貧困，六歲時，有天晚上母親哀傷地告訴他：「我們家很窮，我已無力扶養你。貧窮是件很痛苦的事，希望你能用心學佛，要將佛法存於內心，並時時應用在日常生活中，更要廣為宣揚，讓心靈受苦的人都能得到自在、輕安。為了使普天下眾生離苦得樂，你一定要難忍能忍、難行能行，精進於道，即使媽媽不在你身邊，也要記得媽媽的話，無論環境多麼困難，一定不能放棄。」

六歲小孩聽了這番話，似懂非懂。隔天清晨，大雪紛飛，他的母親竟然不知去向，於是小男孩被送至大本願寺當小沙彌。小男孩失去母親，常常偷偷地流眼淚，呼喚著媽媽。日復一日，年復一年，他一直記得媽媽的叮嚀：「為了要救天下眾生，不論多麼辛苦也要忍苦耐勞。」他擦乾眼淚，勇敢面對逆境。

大本願寺物質很缺乏，生活困難。當時沒有電燈，比較富有的人都買棉線和油，藉著火光照亮四周。年輕的蓮如禪師沒錢買燈油，但他相當精進，為了閱讀經藏，只好常常在煮飯時，利用大灶的火光來唸書。

在晃動、微弱的灶火下努力閱讀佛典，確實十分吃力。有時候他讀累了，閉上眼睛，彷彿又聽到媽媽溫和的話語：「要忍耐啊！」所以，無論多麼艱難的逆境，他都能把握當下、珍惜時間，並及時精進，及時付出。

蓮如禪師二十多歲時，老方丈傳位給他。雖然他學有所成，並身為住持，常常對廣大的信眾講經說法，但仍然持守勤儉愛物的原則，力行惜福、愛物的精神。

學佛、修行必須尊重一切生命，這是大愛，也是慈悲。如果人人都有「惜福」觀念，懂得疼惜生命，甚至連一切的物質也能愛惜，那麼社會上就不會有過多的「消費」與「垃圾」問題了。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

持地菩薩有一天在打坐時，魔王忽然帶領一萬二千名美女來到他的面前，恭敬禮拜，持地菩薩誤以為是天帝來了，也很高興地接待他們。

持地菩薩向他說：「過去生你修了福，所以能享天福，領導天眾。要知道享福受樂是無常的，你雖在福中不該沉迷於享福，應該趕快再造福人群。」魔王說：「因為我有這麼大的福報，所以我要把快樂布施出去，請你接受這些天女好嗎？」持地菩薩說：「我是出家人，不應該接受她們。」魔王又說：「她們可以為你灑掃環境，又可以唱歌跳舞，給你最好的娛樂獻供。」

就在這時，維摩詰居士及時出現了，他說：「波旬魔王，持地菩薩不敢要，那就送給我吧！」又向持地菩薩說：「他是魔王不是天帝，他是來擾亂你的道心、破壞你慧命的！」魔王非常吃驚，急著要逃，但維摩詰居士的法力讓他難以遁走。維摩詰居士告訴魔王說：「你把這群魔女留下就可以走了！」魔王只好留下魔女，自己逃之夭夭。

維摩詰居士於是開始為這群魔女說法，他分析道：「人生的欲望無窮，應有四信才能脫離五欲，去除五欲才能得到常住快樂。四信即信佛、信法、信僧、信戒。信為道源功德母，首先要信佛，瞭解佛陀的偉大和智慧，並接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，這樣才會有堅定的信仰，也就是信法。

接下來是信僧，佛滅度後以僧團為主，僧伽為傳法之人，他們宣說佛法，你們應該如法信受奉行，尊重恭敬。此外要信戒，僧伽以戒為師，他們說的規戒，若能信受而去惡修善，就不會再於六道中輪迴，而得到永恆的快樂。」

維摩詰居士說：「戒是去除五欲的第一個要件，人之所以造罪，就在於貪愛五欲，貪求五欲就難以控制自心，若想止惡而得到永恆的法喜，就要信戒、守戒，脫離五欲。」魔女們聽得滿心歡喜，心裡想：即使住在天堂享天樂，難免還有滿心的煩惱，因為心裡仍有追求，也有恐懼。她們聽完維摩詰居士的說法後，深覺法喜無窮，從此改邪歸正。

信為道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，信仰三寶無非是要人去惡防非，也就是「戒」。有惡即止，並要好好預防，不去造惡；不犯戒自然就不造罪業，才能清淨自在，法喜一生。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛陀在舍衛國祇園精舍時，城裡一位大長者家誕生了一個可愛的男嬰，出生不久就會說話，第一句話就問：「佛陀還在世嗎？」父母回答：「在啊！」男嬰繼續問：「舍利弗、阿難尊者等大比丘還在嗎？」父母告訴他：「都在，佛陀的僧團在祇園精舍。」

面對孩子有此異象，這對父母心懷疑懼，於是前往祇園精舍請教佛陀，如此是否不祥？佛陀說，不用擔心，這孩子有大福。他們便安心返家。

知道佛與大比丘們尚在，男嬰便請求父母供佛、供僧。長者說，供佛、供僧要很慎重，需要花一些時間準備。孩子說：「只要將環境清理乾淨，用虔誠的心備辦飲食，佛陀自然會來。」孩子並且請求設三個高座──請佛坐上首座，前世母親坐第二高座，今生母親坐第三高座。

長者照著孩子所說的地址，到波羅奈國找到了他前世的母親，將她請來。一切備辦妥當，佛陀也帶著僧團抵達，與孩子前世、今生母親次第坐定，接受飲食供養。之後佛陀為眾說法，眾人皆大歡喜。

男孩長大後，請求父母准許出家；他在僧團中用清淨的智慧深入佛法，很快就證得阿羅漢果。僧團中的修行者，見這位少年比丘根機穎悟、了知前世，而且懂得親近佛法、供養三寶，很不可思議；遂由阿難尊者代表請問佛陀：少年比丘過去有何特殊因緣？

佛陀說，少年比丘過去生是波羅奈國一位長者的兒子，長者往生後家境艱難，他雖然有心供養三寶卻沒有能力，所以來到另一位長者家，請求為其工作一年，「不論要我做什麼事，即使必須捨棄生命我都願意，只希望你能給我一千兩金作為報酬。」

一年過後，他順利賺到一千兩金。長者問他：「你這麼努力賺錢，是想娶妻嗎？」他回答：「不是，我想要實現供佛、供僧的心願。」長者聽了很歡喜，對年輕人說：「我會滿你的願，也會幫忙你備辦飲食，但請你在我家供佛、供僧，讓我也能一起參與。」年輕人歡喜接受。供養佛與僧的心願圓滿後，不久他就往生了。

佛陀說：「這位年輕人就是現在的少年比丘，因為聞法得道，今生投生在長者家，一出生即能聽聞大法、修行得道。」

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

在《撰集百緣經》中，記載天帝釋供養佛陀的故事 ── 佛陀在王舍城時，僧團中的提婆達多嫉妒佛陀廣受敬重，於是慫恿阿闍世王下令，要所有人民停止供養出家人，藉以考驗佛陀有多麼神通廣大，如何領導僧團生活下去。

聖旨傳下後，人民不敢違背，但憤怒且悲慟之心，卻撼動了天界。天帝釋率眾從天而降，以寶器盛裝美食，請求佛陀讓諸天終身供養，但佛陀沒有答應。天帝釋鍥而不捨，把終身供養縮短到五年、五個月......直到縮減為五天時，佛陀終於答應了。

在這五天中，天人虔誠供佛，全城展現瑞相。阿闍世王見此瑞相，感到後悔與懊惱，向佛懺悔之後收回禁令，讓人民恢復供養僧眾。佛陀於是為眾人說法，皆大歡喜。

即使是佛陀，在修行過程中也會遭遇人我是非；提婆達多是佛陀的堂兄弟，自認也了解佛法，應該受人尊重，但他的智慧與德行不足，難以領眾，卻又嫉妒佛陀，因此處處障礙佛陀。而佛陀不願接受天人終身供養，是希望讓眾生藉供養的機會接觸僧團，體會普遍虛空、歷久常新的真實法。

佛法真理千古不變，我們既有因緣學佛，要體會佛心，用心聞法，更要以懇切之心求法。常有人說「知道了」，但沒有透徹了解，也沒有身體力行，隨著人、事、物考驗，無明愈多，因而忘失初發的善念。心不專、意不誠，任由無明覆蓋本性、煩惱不斷困擾自己，也會愈來愈背離清淨本性。

佛陀具足「福」與「慧」，稱為兩足尊，威德雄猛，讓人感到溫暖而想親近；他視眾生如己子，期待人人通徹道理，成為覺悟的有情人。如《法華經‧化城喻品》所云：「以大慈悲力，度苦惱眾生」，對於煩惱重重的人，佛陀慈悲開示，讓他心開意解，解除心靈疑惑，充滿法喜。

真正的供養，不是布施財物，而是學習佛陀的慈悲與智慧，守志奉道，且要深入人群付出；人生有物質上的苦，也有心靈之苦；佛法是應世良藥，可以救治種種苦，就像黑暗中的一道光明，指引人人開啟心眼，看清道理、走在正軌。

我們要效法佛陀的悲智宏願，以真誠的愛拔苦予樂，引導人人將煩惱轉為智慧，就是「有法度」，期待人人都能聞法、說法、傳法，讓真理之光照亮人心的無明。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛經上有一則故事 ── 在遠古時代，摩伽陀國有一位國王飼養了一些象。其中有一頭象很特殊，牠全身白皙，毛又柔細光滑，由一位馴象師照顧牠的生活起居，也用心教牠；白象十分聰明、善解人意，過了一段時間，他們已建立起良好的默契來。

有一年，這個國家舉行大型慶典，國王也在官員陪同下，騎著白象進城看慶典。由於白象實在太漂亮了，民眾都圍攏過來，讚歎並高喊：「象王！象王！」這時，象背上的國王覺得光彩都被白象搶走了，心裡十分嫉妒。他很快地繞了一圈後，就不悅地返回王宮。

一入宮，他問馴象師：「這頭白象，有沒有什麼特殊技藝？」馴象師問：「不知道國王指的是哪方面？」國王說：「牠能在懸崖邊展現牠的技藝嗎？」馴象師說：「應該可以。」國王就說：「好。那明天就讓牠在波羅奈國和摩伽陀國相對的懸崖上表演。」

隔天，馴象師依約把白象帶到懸崖邊。國王說：「牠能以三隻腳站立在懸崖邊嗎？」馴象師騎上象背，對白象說：「來，用三隻腳站立。」果然，白象立刻縮起一隻腳。國王又說：「牠能用兩腳站立嗎？」馴象師就叫牠縮起兩腳，白象也聽話照做。國王接著又說：「牠能不能只用一腳站立？」

馴象師一聽，明白國王存心要置白象於死地，就對白象說：「你要小心一點，用一腳站立。」白象也很謹慎地照做。圍觀的民眾看了，熱烈地為白象鼓掌、喝釆！國王愈看，心裡愈不平衡，就對馴象師說：「牠能把後腳也縮起，全身懸空嗎？」

這時，馴象師悄悄對白象說：「國王存心要你的命，既然他無道、無德，我們在這裡會很危險。你能騰空飛到對面的懸崖吧？」不可思議地，這頭白象竟然真的懸空飛起，載著馴象師飛越懸崖，進入波羅奈國。

波羅奈國的人民看到白象飛來，全城都歡呼了起來。國王很高興地問馴象師：「你從哪兒來？為何會騎著白象來到我的國家？」馴象師便將經過一一告訴國王，國王嘆道：「人為何要與一頭象計較、嫉妒呢？」

我們要知道，修行最重要的是調好自己的心，平時待人處事，要抱著一顆圓融、和睦的心。俗話說：「己欲立而立人，己欲達而達人。」別人有所成就，我們不要心存嫉妒，應該要起讚歎、歡喜心，這是擁有幸福人生的祕訣。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政