證嚴法師說故事

學佛要懂得把握自己的心志方向，堅持善行，斷除惡行；如此才能保持身心清淨，成就信實誠正的品格。

佛陀在世時，曾於某年的「結夏安居」後帶著弟子遊化各地；他們到達某個人潮聚集的村落，村民見到佛陀都很恭敬。當佛陀與弟子們走出村外，往拔陀越村的方向走去時，這些敬重佛陀的民眾關心地告訴佛陀說：「那個拔陀越村去不得啊！因為村裡有一所修道院，院裡盤據著一條毒龍，一靠近就會有生命危險，千萬去不得啊！」佛陀微笑表示謝意，不過還是向修道院走去。

佛陀的隨從弟子中有一位善來長老，他在皈依佛陀之前曾是外道教徒，具有降伏毒龍的神通本領。他自告奮勇要去修道院伏龍，佛陀默許了，於是善來長老獨自一人前往修道院，在院內某個角落靜靜地打坐。沒多久，毒龍果真出現了，牠口吐毒氣要傷害善來長老，而善來長老則聚精會神地加以對抗，僵持一段時間後，毒龍終於被降伏了。佛陀隨後也來到修道院，並慈悲地為毒龍開示佛法要義及皈依意旨，然後帶領一行人回到村裡。

村民看到佛陀等人安然無恙地回來，都很高興地歡呼，以為是佛陀的威德降伏了毒龍。佛陀告訴村人是善來比丘降伏的，大家聽了，都來到佛陀座前向佛陀敬禮，並向善來長老行禮，表達敬愛和感恩之意。村民紛紛表示願供養佛陀和善來長老，佛陀默然，善來長老也沒回答，雖然如此，大家還是很用心地準備要供養佛陀的齋食，另外也有許多村民請善來長老到家中受供，並且以「無色酒」來供養他。

善來長老喝了很多酒，當他離開村人家裡，搖搖晃晃地走到村口，突然醉倒在地。佛陀和比丘們在受供後返回精舍途中，看到善來長老躺在地上，比丘們趕緊將他扶回精舍，然後把他扶到佛陀面前，讓他躺在地上，頭向著佛陀。酒醉中的善來長老翻來覆去，翻到後來變成腳朝向佛陀。當他醒來，發現自己的腳向著佛陀，感到很慚愧，馬上起身頂禮佛陀。

佛陀問比丘們：「以前的善來長老是不是很尊重佛？」大家回答：「是！」佛陀又問：「現在他的腳朝向我，這樣是否有恭敬心呢？」大家回答：「已失去恭敬了。」佛陀再問：「他降伏毒龍時很勇猛，可是醉倒之後，有沒有辦法降伏一條蚯蚓呢？」弟子們回答：「不可能。」因此佛陀強調：「喝酒會讓修行者的智慧和毅力消失，失去自持的力量，也會破壞莊嚴端正的形象，所以大家絕對不能喝酒，要潔身自愛。」從此，比丘僧團就有了不能飲酒的戒律。

從這個故事中，我們可以知道，唯有精神清明、嚴持戒律，才不會失去杜絕惡行的智慧和毅力。就像善來比丘很勇敢，能降服毒龍，但幾杯酒下肚就變得糊里糊塗，所以有心修行者豈可不慎？精進奮勇地行持戒律、遵守規範，努力行善、斷惡，是人人的本分；如果能把持戒守規的本分做好，則一切的法都容易通達。大家要多用心啊！

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

有一位養牛人，他養的牛，乳汁特別多，他覺得自己養牛的技術比別人好，因此很驕傲的逢人便說：「我養的母牛能出很多乳汁喔！」有人說：「既然你的母牛乳汁那麼多，你應該展示一下啊！」他洋洋得意地說：「當然可以！幾天後，隨便你們來多少人，我都能供應你們新鮮好喝的牛奶！」

為了多儲存一點，讓大家都可以喝到鮮美的牛奶，於是他趕緊去擠牛奶；隔天卻發現，昨天擠的牛奶都酸掉了。當時還沒有冰箱，無論怎麼收藏，都會很快酸掉。於是，他心想：既然這樣，倒不如囤積在母牛的肚子裡，那就不必擔心了。他仔細盤算，一隻母牛一天可以擠五桶牛奶，五天就有二十五桶，乾脆等五天後再來擠奶。

這期間，他把小牛牽走，不讓小牛吃奶，又讓母牛一直吃草，增加營養。五天後，他高高興興地要去擠奶時，卻發現一滴也擠不出來！就像人類哺育一樣，媽媽哺餵孩子母奶，如果孩子每天按時吃，時間到了媽媽自然就有乳水，孩子也能吃得很飽；如果孩子幾天不吸奶，媽媽的乳水就沒有了。牛也是一樣的情形啊！

人有無限的可能、無限的力量，但是有時會因某些想法或因素，讓人在面對工作時，想要「等一等」，當下不做，要累積多一點再一起做。於是，工作囤積多了，簡單的事也變得複雜、不好處理；加上工作累積到一定數量，就得特別挪出時間去做，無端增加工作時間。

更重要的是，人的力量也像牛乳一樣，當下不去利用的話，這分力量是無法「儲存」到以後再用的。所以「今日事，今日畢」，只要善於利用瑣碎的時間把事情隨手做好，就能免除許多「後患」，不但利人利己，也是真正在享受人生的使用權。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛陀發現了宇宙人生的真理，又把這分清淨光明的智慧傳授給我們，我們從佛的口中接受了佛法而後身體力行，所以我們的慧命是從佛口所生，因此佛弟子又稱為「佛子」；我們若是用心，再將佛的教法傳遞出去，那也就是續佛慧命。

在《阿含經》中有一段故事 ──

一位國王出宮巡視人民的生活，來到城中，放眼望去都是富麗堂皇的樓房和熱鬧富裕的市集，國王心想：「我的國家真的很富有，百姓生活過得很好，物質也很豐富。」於是他想進一步了解：國內有多少富人？而這些富人又有多少財產？

有一天，他到一位號稱全國最富有的長者家中，請問長者有多少財產？長者回答：「我內外的財產總共有四千億。」國王說：「我擁有整個國家，財產也不過四千億；為什麼您能夠擁有四千億呢？所說的內、外財產又是什麼呢？」

長者答道：「國王，我外在的財產有一千億。我能擁有這些財產首先要感恩您，因為在您的國土上，由於國家安定，民生富裕，讓我能自由地從事貿易。再來要感恩人民，因為他們提供我有形的財產。我也要感恩我的奴僕眷屬，因為他們為我努力付出，所以我有形的財產是來自貿易、人民、國家，三者合起來大約有一千億。」

國王問：那另外的三千億呢？長者說：「另外的三千億是內在無形的。因為我『心中有佛』，佛陀的莊嚴以及慈悲、智慧豐富了我的心，這就值一千億；此外，我『口中有法』，口說好話，結了很多善緣、善友，所以又有一千億的價值；我天天『身行好事』，助人為樂，也值一千億。所以內在價值總共三千億，加上外在的財物一千億，我的人生內外財產共有四千億。」

這個故事告訴我們，心中有佛、口中有法、身行好事，就是我們內在的豐富資產，而且是用不完的財富。「心中有佛」，就是我常說的「以佛心為己心」，佛心是大慈悲心，這分慈悲表現出來就是大愛。常發出柔和善順的語言，常說好話就是「口中有法」，口說好話也就是莊嚴自己。不過單是「心中有佛」、「口中有法」還不夠，最重要的是要身體力行；能夠「身行好事」自耕福田，才能自得福緣。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

有位禪師帶著一位小沙彌在山上苦修，生活過得非常清苦。有一天，師徒倆下山化緣，看見一位老乞婆餓倒路邊，禪師便教小沙彌將化緣所得分給老乞婆。

小沙彌想，這點物資師徒兩人都不夠吃了，還要分給老乞婆？禪師看出他心不甘情不願，便說：「生死功德都在一念間。」小沙彌不得不照著師父的吩咐去做，卻還是不以為然，認為應該等到行有餘力時，再來做功德。

多年後禪師老邁，將寺院交給徒弟打理。青年僧人很能幹，沒多久就將寺院翻修得富麗堂皇、香火鼎盛。老禪師提醒徒弟：「生死功德都在一念間。」青年僧人不以為意，認為現在寺院初有規模，必須趁勢拓展，將來再談布施行善。 再過幾年，老禪師臨終時，交給徒弟一本經書。青年僧人成了方丈，終日汲汲營營，寺院在他的經營下，廣置田產。

歲月流逝，青年方丈也老了、病了，自知人生走到盡頭，想起師父所說「生死功德都在一念間」，找出師父臨終時交給自己的經書，書頁前面寫著：「助人一次，勝似誦經十年。」他若有所悟——勞碌一生，總是在人、事、物相中打轉，功德、道業絲毫未長，徒然累積無明業力；此生將盡，要行善助人已是心有餘而力不足，只能隨著業力而去......

人生苦難皆因無明生——為了追求名利而勞勞碌碌，不斷複製煩惱、累積業力。要照顧好心念，時時存虔誠助人的好念，莫隨境界起伏而自障道業。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

某個小鄉村裡，有位婦人生了一個白白胖胖、十分可愛的男嬰，但是男嬰到了周歲時仍不會爬行，他的父母著急地四處求醫，然而這孩子卻日漸消瘦，到了七歲仍然只能躺在床上，無法行動。

有一天，小男孩告訴母親：「媽媽，我知道您養育我很辛苦，我也很希望身體趕快好起來。每天早上聽到鳥叫聲，真想走到庭院看看小鳥在樹梢快樂歌唱的模樣；傍晚聽到外面很多小孩開心玩耍的歡笑聲，我也好羨慕啊！尤其到了晚上，真想在美麗的月色下散散步。這些對其他小孩都是很容易的事，但是我都沒有辦法做到。」

母親聽了心好痛，她告訴孩子：「雖然為了治療你的病而賣掉以前的大房子，不過我和你爸爸一點也不後悔！只希望你能恢復健康，你一定要努力喔！」小男孩含著淚說：「我會努力的！」

但是，小男孩的身體還是愈來愈衰弱。有一天，他忽然呼吸困難，陷入昏迷。朦朧恍惚中，他好像從床上起身，走進庭院，看到一些花即將凋謝，他領悟到人的生命就像花朵一樣，終將消逝，這是很自然的事。小男孩感到釋懷，露出微笑。忽然，不遠處傳來「叮叮咚咚」清脆的金屬聲音，原來是一個可愛的孩子拿著竹子推著鐵環在地上滾動，玩得很開心！小男孩看得很入神。沒多久，那個孩子推著鐵環漸漸走遠，突然回頭向小男孩微微一笑，小男孩覺得很親切，正想跑向前去追那個小孩時，忽然聽到母親在叫他，就醒了過來。原來當時他已停止呼吸，所以母親非常焦慮地叫喚他。

小男孩氣若游絲地說出剛才看見的境界，母親悲傷地說：「孩子，你千萬不要離開我們啊！」小男孩說：「花兒總有凋謝的時候，但是它的種子落入土中，將來還會長出美麗的花朵。」母親聽了有所覺悟，忍痛對孩子說：「我們母子都已經很盡心了，也許我們的緣分就只有這樣，你安心地去吧！」小男孩便帶著微笑，安詳地離開世間。

生命真的很脆弱，隨時可能生病或發生意外，身體的功能一旦受到破壞，原本毫不費力的事就再也做不了。平安健康時，吃得下、睡得著，能自由自在地做自己想做的事，這就是福氣。但是很多人「身在福中不知福」，不懂得運用健康的身體多做一些有意義的事，整日無所事事或陷入追求名利地位的煩惱中，實在太可惜了。

生命的功能要用對地方，才是有價值的人生。我們此生若能盡心發揮良能來利益眾生，人生歡喜充實不虛度，則在生命的終點就能帶著微笑，安詳自在地邁向來生。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

有一對貧苦夫妻，每天做苦工勉強維持生活，就連住的房子屋頂破了洞，也無力修補。某年中秋月圓，家家戶戶在屋外團圓賞月、吃月餅；他們因為一貧如洗無餅可食，決定早早上床安寢。進到房內，看到地上有兩個圓圓亮亮的影子，妻子驚喜地說：「老伴，我們有兩個銅錢呢！」

兩人於是開始計畫如何利用這錢做一番事業——丈夫打算拿去買小雞，等養大了生雞蛋、孵小雞，就有一大群雞可以賣；賣雞的錢再買一隻小羊，放羊吃草；小羊養大之後，再依樣畫葫蘆，又可以變賣來買牛。到時候，賣牛的錢用來做小生意；生意做大了，就可以開行坐店了......

妻子當然很歡喜能當老闆娘，丈夫也覺得做老闆很風光，一時得意忘形，說著接下來的美夢——要娶一房「細姨」......妻子聽了怒火攻心，就與丈夫吵了起來，驚動了在外頭賞月的鄰居，走來一看，兩人已經打起架來。

鄰居問出爭執的緣由後，就在地上找尋那兩枚「銅錢」，這才發現——那只不過是月光透過屋頂破洞投射在地上的光影而已。

人心的無盡欲望與空幻追求，其實都是妄想；想入非非，終得苦果。何不擴大心量、節制私欲，用心用愛來造福人群？

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

印度有一個古老的小故事 ──

某個安適的午後，人們正在樹下乘涼、聊天時，突然聽到一隻小鳥奮力鼓動翅膀的聲音，以及哀淒無奈的叫聲。仔細一看，原來有隻小鳥飛得低低的，一下子就掉落下來；再一次掙扎著飛起來，卻又掉了下來，看來非常痛苦的樣子。可是有一群小孩卻很興奮地追逐牠，大人們看到了，也當成好玩的事，哈哈大笑。

這時，一位身穿樸素白衣的人走過來，擋住那群小孩，並且彎下身，雙手小心地捧起小鳥。噢！原來小鳥的脖子綁著一條繩子，繩子尾端綁著一顆石頭，難怪牠飛不起來啊！白衣人心生憐憫，想救這隻小鳥，那群孩子卻說：「小鳥是我們的，還給我們！」「那我把小鳥買下來，要多少錢呢？」孩子們聽到有錢可拿，都很高興，就把小鳥賣給他。白衣人輕輕地鬆開繩子，小鳥非常歡喜地展翅飛翔，在白衣人頭上繞了好幾圈，叫聲變得很快樂、好聽，令人心曠神怡。

白衣人摸摸孩子們的頭，說：「你們看，小鳥自由飛翔、快樂唱歌，這樣是不是很美呢？每個生命都有其生存的價值和權利，這就是天地間的生命之美！」小孩們低下頭來，旁邊的大人們也覺得很慚愧。白衣人再次摸摸每個孩子的頭，然後向前走了。大家望著他的背影，都覺得他氣度不凡，說的話也很有道理，不像個普通人。一個孩子突然大叫：「我想起來了，他是我們的國王！」小孩所說的國王，就是「阿育王」。

當時正是阿育王的時代，他是虔誠的佛教徒，愛民如子，經常穿著白衣走入人群，了解民情，在鄉村陋巷親手救濟貧民。仁德之人才知道生命之美，也才知道要及時付出愛心、護惜生命。希望大家能好好地體會天地間生命之美，培養對一切生靈的疼惜之心。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

古時有位很勇敢的將軍，戰鬥時出生入死，可說萬夫莫敵。這位將軍在國家沒有戰事，世局安定的時候也有一些愛好，他喜歡陶器，也有不少收集品，一有空就拿出來把玩欣賞。

有一天，他把一個心愛的杯子拿在手中欣賞時，心裡正高興，忽然手一鬆，杯子差點滑落在地，還好他動作很快，又把杯子捧住。東西險些滑落時，我們的心會猛嚇一跳，甚至會嚇出一身汗，這種經驗，我想應該人人都有過。

這位將軍也是這樣，尤其那是他最喜愛的一個杯子。事後他就想：為什麼我平時身經百戰，刀、槍都不怕，竟為了這個杯子而嚇出一身汗？他一直在心裡自問：為什麼？

忽然有個念頭在他腦海裡閃動──這都是為了「貪愛」，有這分貪愛，就會有恐懼！於是他把手中這個很喜愛的杯子重重地摔破了。當下覺得一身輕鬆，沒有掛慮，不必再為了這個杯子的圓缺而掛心。

這是一種啟示，我們平時可能會覺得自己很強，沒有惶恐，其實人人都有弱點。修行的人也一樣會有弱點，平時以為自己有了一些修為，一切都能為他人，不為自己；一旦到了利害關頭，可能又會興起要如何保護自己、勝過他人的心態，這就是人性的弱點。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛經裡有個小故事── 有位女人，家庭很幸福，不但生活富裕，先生也很疼愛她。有一天，她認識了一位年輕人，這年輕人的甜言蜜語使她心動了，兩人發生不正常的感情。後來年輕人對她說：「偷偷摸摸的不自由，我們乾脆離開家鄉，到新天地建立屬於我們的家。」女人聽了覺得很有道理，就趁先生外出時，拿了家裡所有最值錢的財物，到港口與年輕人會合。

年輕人說：「妳先把東西給我，等我運到對岸再回來載妳，要不然被抓到就不堪設想。」女人也認為有理，就把所有財寶交給他，自己留在原地等待。沒想到，一天、兩天、三天過去了，年輕人就這樣一去不回。她又餓又冷，可是不敢回去，實在萬般無奈。突然，她看到一隻狼狗銜著一隻鳥從她面前跑過去，那隻鳥還在奮力掙扎。狼狗跑到水邊，看到水中有一條魚，就把鳥放下，要去咬魚，結果魚游走了，鳥也飛走了。

女人看了，忍不住笑說：「這隻狼狗真傻，已有一隻這麼好的鳥，居然放棄而去咬魚，結果鳥和魚都得不到，真是傻啊！」狼狗回頭說：「我的傻，只不過讓我挨一頓餓；妳的傻，卻誤了妳一生！」此時，這愚癡的女人才如夢初醒，懊悔地說：「我居然為了那種人，放棄愛我的先生及穩定的家庭，毀了自己一生幸福，這都是貪欲害的啊！」

凡夫總是縱心所欲，雖有短暫的快樂，終究會害了自己。日常生活中難免會遇到一些境界而心動，但是要趕緊提起正念，化解貪欲，才不會因為一時迷失而招來無盡的煩惱折磨。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

證嚴法師說故事

佛典中記載一段故事 ——

一位比丘在靜坐時，忽然聽到一陣低沈的聲音由遠而近，他環顧一下四周，赫然發現一條蟒蛇就在他身旁。

比丘大驚。這時蟒蛇開口說話了：「請不要驚惶，我不會傷害你的，我只是想要聽你說法。」這位比丘於是靜下心來問：「你為什麼會變成蟒蛇呢？」

「不知道你聽過阿耆達王嗎？」蟒蛇問。

比丘回答：「我知道，這位阿耆達王常善心布施，很護持佛法。」

「我就是那位阿耆達王。」

「怎麼可能？」比丘說，阿耆達王經常布施，造立佛塔無數；他供養三寶、護持正法，「以此善行，理應往生天界，又怎會墮落為蟒身呢？」

蟒蛇回答：「在我重病臨終之前，侍衛日夜來伺候我，當時天氣炎熱，他在為我扇風時，扇子不小心掉到我的臉上。我非常生氣，氣絕命終，往生後就變成蟒蛇了。」

比丘感嘆，即使造無數功德，只是一念瞋怒，就墮落為蟒蛇身，「這就是因緣果報啊！」

修行，最重要的是照顧好自己的起心動念，不要隨境而起瞋恨、怨怒心。星星之火，足以燎原，而一念瞋心，可能釀成大災；心靈的無明火，會燒毀整片功德林。

慈濟人不忍眾生受苦難，發心立願行菩薩道；然而入人群修行，要能不受眾生習氣染著，且能鍛鍊出殷實的定力與智慧 —— 心靈靜、寂、清、澄，謹守戒律、方向不偏差；無論遭遇什麼境界，都要安忍，堅定守護初心；照顧好身、口、意，莫增添人我對立。

民心良善是國本，也是社會祥和的基礎，更是人間幸福的基本；一旦國家動盪，無論貧與富，人人都難以安居樂業。愛的能量不能只靠少數人，需要人人共同的善念與身體力行，才能成就。

期待人人培養愛心，也維護社會的善與愛 —— 人人一起做好事、說好話、結好緣，伸出雙手利益眾生、呵護大地。

文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政