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羅睺羅度化毘低羅

證嚴法師說故事

《羅睺羅度化毘低羅》

萬相莊嚴，令人一見即心生歡喜的佛陀，也有與他無緣的人。須達長者是位虔誠恭敬三寶的佛教徒，但長者家中的老婢女卻認為佛陀所言所行和僧團比丘的托缽生活，對社會並無貢獻。她看不慣長者長期供養僧團醫藥物資，因而對三寶心生厭煩、慳吝，甚至常毀謗三寶、批評僧團。

消息傳到國王宮中，末利夫人覺得很奇怪，大家對佛、僧都很敬重，為什麼老婢女會這麼不高興？於是她邀請佛陀和僧眾來到宮中為眾說法，老婢女亦無可奈何地坐在眾人之中，靜聽佛陀開示，然而內心卻是十分懊惱。佛陀說完後，人群散了，老婢女馬上逃避離開。佛陀就說：「老婢女與我無緣，但她會喜歡羅睺羅。」

若多少有聞，自大以憍人

羅睺羅是一個年幼的小沙彌，蹦蹦跳跳的，很活潑。他跑到老婢女面前，老婢女只聽到、看到羅睺羅活潑可愛的聲音、形態，內心就生起無比的歡喜心。羅睺羅慢慢地親近她，她也因而漸漸地接近僧團，最後就這樣引她入佛門。

學佛者不得不相信因緣果報，連佛陀也離不開因緣果報。無緣相對只會引起怨厭，所以我們要時時與人結好緣，任何時候都要讓人起歡喜心；並且最重要的是，要結「清淨緣」── 和眾生的緣是沒有污染、煩惱的愛，這就是修行的目標。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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執著「名相」的傭人

證嚴法師說故事

《執著「名相」的傭人》

佛典中有一個故事 ──

有一天，主人要出門時，特別交代守門的傭人說：「我出門時，你要看好門戶，也要注意驢子，不要讓牠走失了。」傭人說：「一個人怎麼能同時看守門戶又要注意驢子的行蹤，這怎麼做得到呢？」 主人告訴他：「你只要專心把門看好，用繩子將驢子綁住就行了。」主人出門後，傭人就拿張椅子坐在門前，同時看著用繩子綁好的驢子。

這時，村裡正在演野臺戲，傭人聽到遠處戲臺傳來熱鬧的鑼鼓樂聲，心裡很想去看戲，但眼前他又必須顧好門戶及驢子，根本出不了門。於是他就想了一個自認兩全其美的方法──他將門板拆下來，再將門板用繩子綁在驢背上，就這樣帶著門及驢子到戲棚下看戲，直到曲終人散，他才牽著驢子緩步地走回家。

凡夫執著在「名相」

此時，主人正好回來，望見家中凌亂的情形，感到很憤怒！不僅大門不見蹤影，連一些好的家當都被小偷搬空！又看到傭人安然自在、邊走邊唱歌地牽著驢子回來，他非常生氣地說：「叫你看好門戶、注意驢子的行蹤，你怎麼沒有做好本分事，讓門戶大開呢？」傭人說：「有啊！您交代的事我都做到了，您看，門不是在這裡好好的嗎？驢子也在啊！還有哪裡不對呢？」這下主人更生氣了，忍不住又說：「我要你把門戶看好，不要讓小偷進去；現在門被你拆掉，小偷直接進去把值錢的東西都偷走了，你只看好這個『門』，又有什麼用呢？！」
修行，是從內心找出與佛同等清淨的本性，這才是真正修行人的本分。但凡夫卻迷失了，心念時時被外境所引誘、隨著境界打轉，不知道要往自己的內心去尋找本性，所以就會在人生道路上活得非常辛苦！

這個故事裡的傭人，就如同凡夫只執著在「名相」的心態，平常只會說：「照顧好自己的心」，卻沒有真正深入內心，尋找本性的智慧和清淨的大愛。

人生的道路是很簡單的，但是我們常常不去體會、不從正路走向目標，往往走向岔路，這就是平時欠缺真正的用心！
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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琉璃王滅釋迦族的因緣

證嚴法師說故事

《琉璃王滅釋迦族的因緣》

自古以來，聖賢對人的教育都是談一念心，「人心」如果充盈了愛，及時化解怨與恨，世間就充滿祥和幸福。

有一則關於佛陀在世時的公案──佛陀成道後，回到迦毘羅衛國向人民說法。當時的釋迦族人自認至高無上，智慧也最高，他們的太子修行成佛，受到普天下人的尊重和敬仰，所以每個族人的心性都很驕傲。

「業」從「一念心」起

當時舍衛國的新王剛登基，名叫波斯匿王，這位新王很仰慕釋迦牟尼佛，所以起了想與釋迦族聯姻的心願，但釋迦族知道消息後，有人很排斥，他們認為自己的種族很優秀，舍衛國憑什麼來娶他們的人。

一天，波斯匿王遊獵到迦毘羅衛國的茉莉園時，感到有點疲倦，因此下了馬車進園休息。這個花園種滿了茉莉花，由一位長得很美麗又溫柔的明月姑娘負責照顧，她時常把花穿成花鬘獻給國王，所以又名勝鬘夫人。

波斯匿王看到這位姑娘如此的溫柔、善解人意，滿心歡喜，就問她是誰家的女兒，明月回答：「我是摩訶南王的婢女」。這時，剛好波斯匿王的侍衛跑來請他離開，波斯匿王一時沒聽清楚，以為女孩是摩訶南王的女兒，就趕緊叫人去提親。摩訶南王想到舍衛國的兵力強盛，得罪不起，因此收明月做乾女兒嫁了過去。
明月嫁到舍衛國後，夫妻極為和好，國王把明月的名字改為末利，因為他們是在茉莉花園認識的，佛教中有很多經典都有末利夫人的事蹟。他們生了一個兒子名琉璃太子，琉璃太子長到八、九歲時，波斯匿王為了讓他學習詩書六藝，便送他到迦毘羅衛國留學，還派幾位大臣和童子同去。

到了迦毘羅衛國，當地有很多人知道琉璃太子是摩訶南王的婢女所生的，所以都瞧不起他，但也不敢得罪他。有一天，琉璃太子由一群童子陪伴到外面練習射箭時，看到了一座建築中的大講堂蓋得很漂亮壯觀。原來迦毘羅衛國的百姓希望佛陀能常回來說法、教化人民，所以花了很多錢蓋講堂。講堂的中央放了一張椅子，是預備給佛陀坐的，不准任何人碰它。這群童子看到講堂很漂亮，就走進去，琉璃太子很大方的坐上了椅子，一旁監工的大臣看了，很兇悍地把他拉下來，邊推邊罵他是婢女之子，還把他趕了出去。

琉璃太子當時才九歲，受此侮辱心中又怨又恨，因此向身邊一位同齡的童子說：你一定要幫我記住今天的侮辱，甚至每天要提醒我三次，這個仇我一定要報。從此之後，這個童子每天三次向太子提到此事。

琉璃王的復仇

經過了十幾年，太子長大成人了，他每天都聽到報仇、報仇的聲音，每次想到這件事就恨得咬牙切齒，也因為心中有怨、有恨，所以看每個人都不可愛，包括他的父母在內。他一心想著能早日執政，因為唯有執政才有機會報仇；他發願登基後，第一件要做的事就是報仇。

有一天波斯匿王和末利夫人一起去看佛陀，琉璃太子知道父王是輕車簡從出門，沒有任何武裝，因此利用父王尚未進城時，發兵篡位。波斯匿王從此失去江山，流離失所餓死在他國。

琉璃太子登基後，身邊的人向他進言：「王啊！你現在已經執政了，身為一國之王，兵權在握，你要記得九歲時的侮辱啊！」於是他發兵攻打迦毘羅衛國，想把釋迦族滅掉。
佛陀知道這個消息，就去坐在半路上。琉璃王率兵一路前來，看到佛陀坐在烈日下，他很尊敬佛陀，趕快下馬向佛問訊，並問佛說：「佛啊！那邊有樹蔭你為什麼不坐，卻要坐在烈日下呢？」佛陀答道：「我的親族之根即將敗壞，哪有樹蔭可以遮蔽我呢？」琉璃王聽了此話，知道佛是為了釋迦族而在半路上阻擋他，因此收兵折回去。

第二、三天，身邊的臣子又向他提到此仇此恨千萬不能不報，於是琉璃王再度發兵前去，佛陀同樣坐在半路上，他只好又折回去。第三次又一樣。如此經過一星期，他內心的怨恨依然沒消失，因此又再度發兵，很順利的把大部分的釋迦族人都消滅掉了。

佛陀的開示

佛陀曾以這個故事教育弟子，人生一切都是因緣果報而相生相滅。由於過去的因緣，現在果報現前，所以釋迦族在琉璃王的手中被毀滅掉，而琉璃王也造了極重的惡業。

這個業是從一念心起，而釋迦族的驕傲我慢也是一念心，因為一念的驕傲我慢、輕視別人，怨和恨就種植在受輕視者的心中，使他產生了報復的心理，以致引發了禍端，因而有了佛教中這段慘烈的故事。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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貪心的小豹

證嚴法師說故事

《貪心的小豹》

有一群年輕人，他們原是貴族或大商人的孩子，平時生活富裕又隨心所欲，只因聽到佛陀講經說法，一時感動就相約出家。他們在僧團一段時間後，因為過不慣嚴謹清淨的修行生活，開始心浮氣躁，並經常聚在一起談論過去的種種，言行已影響了其他修行人的道念。

佛陀看在眼裡，於是告訴阿難：「阿難，你去把新出家的比丘們集合起來，我有話對他們說。」阿難明白佛陀的心意，於是召集所有比丘一起來聽佛陀教誨，因為不只新出家的比丘需要警惕，連受到影響的比丘們也需要。大眾到齊後，佛陀說：「新出家的比丘們，你們是否還掛念著世俗的欲樂呢？」然後佛陀說了一個故事，讓比丘們知道「欲念」的可怕。

談世俗的「欲念」

有隻小豹在曠野中獨自覓食，但一直找不到食物，突然間看到有隻大象躺在地上，走近一看，原來大象已經死了。牠好高興，就從象鼻咬下去，但象鼻就像木頭那麼硬！咬象的耳朵，就像在咬鐵片；再咬象的肚子，還是硬梆梆的；就連象尾巴也是硬得像鋼筋！

小豹於是繞著大象轉，好不容易發現象的肛門比較軟，牠高興地一直咬，不知不覺就鑽進大象的肚子裡了。大象肚子裡有很多內臟，牠在裡面大吃特吃，吃飽了就睡，口渴就喝象屍腹中的血水，餓了又繼續吃。

過了幾天，死象的身體受到太陽照射，表皮風乾了，肛門也緊縮了。小豹發覺裡面的空間愈來愈狹窄，就著急地在裡面亂闖。過了幾天，下了一場大雨，死象的身體膨脹、腐爛了，小豹使盡全身的力氣才衝了出來。
「外面的世界多麼寬闊、自由啊！」小豹很快樂，但很快就發覺自己不但虛弱無力，而且全身的毛脫落得一根不剩！因為浸泡在血水裡好幾天，加上在裡面拼命掙扎，所以全身的毛都掉光了。小豹感到很悲哀，為什麼在天寬地闊的環境中不知珍惜，鑽入污穢的世界卻自以為樂；等到好不容易出來了，已經不像原來的自己了！

佛陀的開示

佛陀告誡比丘們：「凡夫就像小豹，有著種種貪欲，欲念一起就會脫離清淨的世界，走入難以解脫的污穢境界。大家要照顧好自己的心，不要被欲念所迷，傷害自己也無益他人。」

這也在告訴我們，唯有去「貪」就「簡」，我們才能擺脫「強求」的煩惱，擁有清淨、安穩的人生。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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阿難入滅的因緣

證嚴法師說故事

《阿難入滅的因緣》

佛滅度後，由大迦葉尊者召集五百阿羅漢，在結夏安居時結集佛法。

此時阿難尚未證得阿羅漢果，他自知負有結集經典的責任，趕緊努力、發憤忘食，經過一天一夜，終於證得道果，以其智慧神通向大迦葉尊者證明自己的修行成果，與大家一起結集經典，使佛法世代流傳。

阿難尊者七十載
遊化宣法解真義

經典結集二十年後，包括大迦葉尊者等大比丘紛紛入滅離世。大迦葉尊者入涅槃前，囑託阿難尊者領導僧團；此時阿難尊者年約七十，直到一百二十歲，仍然四處遊化宣法。

某天，尊者聽到一位年輕比丘誦法句偈：「若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，得而睹見之。」尊者趕緊喚來年輕比丘說：「我必須糾正你，這句偈正確的說法是：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」

年輕比丘回去稟告，師父卻說：「阿難已經老朽，智慧衰退，他的話不可信，還是照我教的誦就對了。」

憂慮眾生學法偏
執著深重不願改

阿難尊者得知後十分感慨：「眾生學法偏差，卻執著深重不願改正。與自己同世修行的阿羅漢皆已入滅，就像原本可以防風、護水土的大樹林，只剩一棵大樹，擋不住壞滅正法的邪風，再堅持住世也無用了。」於是，尊者以一百二十歲入滅。

「修學佛法，應知道過去、了解現在，才能將法流傳於未來。」我們既有因緣聞法，要感恩佛陀說法、阿難尊者記憶並傳承佛法，時時用心修行。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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專心無雜成就妙法的摩陀大師

證嚴法師說故事

《專心無雜成就妙法的摩陀大師》

傳說過去安徽省有座「摩陀山」，這座山名的由來很特別。據說有一位老師父於山中古寺收了一名徒弟，這位弟子雖長得很福相又很清秀，似乎很有智慧，卻是正好相反。

老師父很用心、耐心地教他經文，但教前一句，他忘了後一句，教後一句，又忘了前一句，後來沒辦法只好教他念「南無阿彌陀佛」。但過了幾個月，他連六字佛號都念不完整，於是師父說：「那你念兩個字『彌陀』好了。」沒想到他居然把「彌陀」念成「摩陀」。

恭敬「食物」來供養

由於老師父只收這位弟子，但經年累月的教導還是沒有進步，不免感到心灰意冷，一氣之下就下山雲遊去了。經過半年，老師父聽說山上鬧蟲害，連草也長不出來，老師父心想：我這弟子可能餓死了。便急忙趕回寺裡探視，卻意外發現弟子又白又胖。老師父問他：「山中鬧蟲害沒有食物，你為何還能這麼健壯？」弟子只說：「摩陀、摩陀」。

老師父這下更失望了，心想：「半年了，『彌陀』還是念成『摩陀』，你念「摩陀」，摩陀也不會變食物給你吃。」老師父又問：「你到底吃什麼維生？」弟子還是口口聲聲說：「摩陀、摩陀」。老師父實在無法理解。只見弟子拿一口鍋子加水起火，從一堆閃閃發亮的白石頭中，拿出石頭放在鍋裡煮，口中不斷地念著「摩陀」，等到水開了，便很恭敬地用鍋中的「食物」來供養師父。
老師父覺得很奇怪，明明是石頭，竟煮成略呈黃色、色澤很漂亮的「食物」。再試著吃一口，沒想到竟然就像芋頭般又軟又鬆，食用後全身舒暢，半年來在外奔波的疲倦也消除了。老師父非常感動，說：「徒弟呀！原來你只念『摩陀』也已經念出了摩陀妙法來了......。」於是寺名便改成「摩陀寺」，這座山也命名為「摩陀山」，後來這位弟子被稱為「摩陀大師」。

專一無雜，成就妙法

傳說摩陀山上的石頭能治百病，幾十年後，這座道場很興盛，當摩陀大師要往生時，他用一盆水灑遍了整座山，這山中的石頭長滿了草藥，藥性都很靈驗，可以為人治病。

其實學佛貴在專心，像摩陀大師能專一無雜，因此成就妙法。常說「想過去是雜念，想未來是妄想」，最好把握當下的時刻，將佛法融會貫通、應用於日常生活中，這才是真學佛者。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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王子與仙人

證嚴法師說故事

《王子與仙人》

過去無量劫以前，有一個國家的王子，他生性嫉妒，對人總是心存怨恨，不論別人多麼愛護他，他都沒有一點的感恩心，對人更無絲毫愛護之意。隨著年紀增長，他的嫉妒怨恨和瞋怒也同時增長，但大家都是敢怒而不敢言。

有一天，他心血來潮想到湖邊游泳，當時天色已暗，但他不聽別人勸告，仍執意要去。到了湖邊，那些長久以來受他欺負的人，就趁著風雨漸漸變大時，把他推落湖中，而王子的隨從卻一轉身就跑回去了。

當王子被推落湖中時，風雨很大，他在水中掙扎，正好抱到一根大木材，好不容易掙扎爬到上面，這時也游來了一條蛇和一隻老鼠，還有一個被風吹落的鳥巢，落水的小鳥也停留在這根木材上，他們在湖中漂浮著，王子害怕地大聲呼救，那聲音聽來非常淒厲。
當時，湖邊有一個茅棚，裡面住著一位仙人，他聽到有人求救的聲音，立即不顧自身的安危跳入湖裡，用力將木材推上岸。他先將王子拉起來，又看到蛇、鳥和老鼠也是傷痕累累，於是小心翼翼地把牠們全都救起來，帶回茅棚裡。

「報仇」與「報恩」？

仙人立即生起火堆，先為蛇敷藥，再料理老鼠、鳥，最後才去照顧王子，向他問安。那時王子不但沒有感恩心，還生起一分瞋怒。他覺得自己受到輕視，心想：我是一國的王子，你不先對我好，倒先去關心鳥、蛇和老鼠。當下，他的內心就很不平衡。

那位仙人很有愛心地準備好食物，同樣也是讓鳥、蛇、老鼠吃完後，才拿另一份給王子吃。經過一天一夜的療養，他們體力都已復原，仙人就說：「現在你們都已復原，可以各自回去自己的地方了。」
離去前，那條蛇就對仙人說：「你的恩德我永遠難忘，你有困難時，不論在何處，只要叫聲：『蛇啊！蛇啊！』我就會馬上來幫助你。」這時老鼠跟小鳥也說：「是啊，我們也感恩你的恩德，讓我們也來回報你，當你有需要時，只要呼叫我們，我們就會馬上出現了。」說完，牠們都各自回去了。

王子聽到蛇、鳥跟老鼠都這麼說，他也告訴仙人：「謝謝你救了我，我若登基後，你來找我時我會好好的報答你。」雖然他嘴裡這麼說，但心裡想的卻是報仇，而不是報恩。

恩將仇報的習氣

不久王子繼承了王位，那位仙人也前往參加登基儀式。走在路上時，他想試試蛇會不會依約出現？他就叫：「蛇啊！蛇啊！」蛇真的出來了，對他說：「你是我的救命恩人，所以我要告訴你，我在過去生中存了一些金條埋在地下，也因為貪執而生為蛇身，只有把這些金條給你，我心無掛礙才能解脫。」仙人說：「只要你有這分心，這些金條就暫時放著吧！」

又走了一段路，他心想老鼠不知如何？就叫「鼠啊！鼠啊！」那隻老鼠也很快就出現了，說：「我和蛇過去生是好朋友，彼此都想賺取錢財，並且希望永遠為己所有。但人生無常，不多久我就往生了，為了守護這些錢財才淪為畜生類，我現在覺得很痛苦，希望你能接受這些錢，讓我能心無掛礙。」仙人也告訴他：「先放著，將來用得到時我會來。」
再向前走，仙人又隨口叫著：「鸚鵡啊！鸚鵡啊！」鸚鵡也飛來了，鸚鵡說：「恩人啊！你若需要時，我可以召來一大群鳥，將稻種集中在一起來回報你。」仙人說：「我很感恩，等我需要時再召喚你。」

仙人繼續前行，進城時正好遇到王子在街上遊行。王子遠遠看到他，就向侍衛說：「前面走來的是個很怪異的人，你們把他捉起來打，再把他趕出城，不要讓他見到我。」侍衛抓了仙人，不由分說就打，仙人向前跑，他們就邊追邊打。仙人被打得遍體鱗傷，便喊道：「古聖先賢說人心、獸心同一類，我救的人竟然叫人毒打我！」

侍衛覺得很奇怪，其中一位就叫大家停手，問他為何這麼說？此時大家才知道原來王子落水時就是被他救起來的！知道真相後，大家對國王都感到相當厭惡，就將國王趕出城外，迎接仙人進城，為他敷藥療傷，等他復原之後即擁戴他成為國王。仙人很受人民的愛戴，後來想到之前老鼠和蛇說的話，就告訴人民去取出金條來布施，隨後又舉行「無遮大會」，布施財物給窮困的人。

佛陀的開示

佛陀說：「當時那位王子就是現在的提婆達多，而仙人就是我；累生累世以來，恩恩怨怨一直延續到今生，而提婆達多恩將仇報的習氣仍未斷除。」人心就是這麼善變，有的人懂得感恩圖報，有的卻比獸類還要兇狠，無法體會他人的恩德，這就是善變的心啊！
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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賞劍師的鼻子

證嚴法師說故事

《賞劍師的鼻子》

僑薩羅國的國王有種特別的興趣──喜歡玩劍。因為當時僑薩羅國很強盛，所以很多小國家都會進貢，而想跟國王交往的社會名流也會送禮物；大家都知道國王喜歡玩劍，所以多數人都送劍給國王。

國王請了一位對劍很內行的人來鑑定這些劍，但這位行家很自大，他說：「我只要把劍拿來聞一聞，就知道劍的好壞。」國王很相信他，所以如果有人送劍來，必由他來鑑定。

貪心的果報

可是這位賞劍師很貪心，送劍來的人事先有送禮物巴結他，這把進貢給國王的劍才是「好劍」；假使沒送禮物，那麼送到國王面前的劍，一定是「不及格的劍」，所以每一位送劍來的人都會先巴結他。

有一天，某個小國家也送來一把劍，他們故意在劍上灑一些胡椒，再把劍封起來送給國王。國王照例請那位賞劍師來鑑定，賞劍師本來就打算要讓這把劍不及格，可是仍裝模作樣地把劍抽出來，靠近鼻子聞一聞。

忽然他打了一個噴嚏，利刃劃到鼻子，把鼻尖削了下來。這時大家都很緊張，國王請了好多醫生來幫他治療，但是他的鼻尖已被削掉，只好用蠟造一個假鼻子，覆蓋在鼻樑上。

佛陀的開示

佛陀告誡弟子，這就是忘失自己、對人沒有誠意；心中沒有『誠』，最後損失的還是自己！
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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入地獄行大悲的地藏菩薩

證嚴法師說故事

《入地獄行大悲的地藏菩薩》

佛陀住世時，有大悲觀音、大智文殊、大願地藏、大行普賢四大菩薩協助應化人間，直到佛陀滅度後，他們還是本著那分悲智願行，不斷顯跡人間，救度眾生。而中國的四大名山 ── 五臺山、峨嵋山、普陀山、九華山，就是四大菩薩的道場，其中九華山是地藏菩薩顯跡的地方。

地藏菩薩在九華山顯跡，大約是在釋迦牟尼佛滅度後的一千五百年間，那時在新羅國──即現在的南韓，王族中有位名叫金喬覺的年輕人，他因喜好佛學而出家修行。出家後，他想一定要到中國才能求得佛法，於是帶著白狗「善聽」渡海到中國安徽省，在沿海遇到一陣大風將船吹至岸邊，他便棄船向著山的方向前進。
他在山中找到了一處洞穴為家，生活非常艱難，僅以野草、山果充飢，傳說中他甚至吃土維生，稱為「觀音土」，其生活的刻苦由此可以想見。山洞中也缺水，需到山崖下五百公尺處提水，每天上上下下非常辛苦。一天早上，當他在打坐時，忽然被蟲咬了，他嚇一跳出定後，見到一位身穿黑紗的婦人在面前叩頭跪拜說：「我的兒子不懂事，冒犯了聖體。為表示懺悔和恭敬之心，所以在石崖邊化出一道清水供您取用，以表心意。」婦人說完後隨即消失，之後離洞口不遠處果然出現一股清水，無論天候如何乾旱，泉水仍是不斷流出，這也是傳奇之一。

金喬覺比丘在九華山修行經過多年，一天有一群詩人到那裡遊山玩水，無意間來到山洞口，大家探頭往洞內看，原來有一位修行者在打坐。大家就在洞口靜靜地等待，一直到中午時分，修行者終於出定，走出洞來。他看起來不像中國人，據傳奇的記載地藏菩薩的相貌很特別，他身高約七尺，額頭很高很寬，那些詩人問他從何處來？比丘即自我介紹，並說他來自新羅國。

「袈裟大」的精舍

詩人們聽了很慚愧，因為他們就住在山下，竟然不知有位修行者已在山上住了這麼多年，生活又如此的刻苦，從此詩人們就成為他的護法，他們又去稟告山主閔公。閔公是位虔誠的佛教徒，知道有這位高僧時非常歡喜，於是趕緊去拜訪。看見金喬覺住在簡陋的山洞時，很不忍心，便決定和詩人們一起為他蓋一座簡單的精舍。

金喬覺比丘生活安定後，更加用功修行、研習佛法，護法的這群人也常來請教佛法。尤其是閔公，他非常敬重三寶，每一天都要供養一百位僧眾，但是不管如何努力邀請，總是只有九十九位，一定要專程去邀請金喬覺比丘，才會正好滿一百位，長此以往金喬覺比丘經常到閔公家應供，而閔公對這位高僧也非常恭敬，於是讓兒子隨他出家。
有一天，閔公向金喬覺比丘說：「您看，前來求法的信眾愈來愈多，將來也會有人來此安住修行，您是不是要擴建道場呢？這整座九子山都是我的，您需要多大的地方都可以。」

金喬覺比丘說：「我只要有一件袈裟大的範圍即可。」閔公說：「那怎麼夠呢？」金喬覺比丘說：「這件袈裟的影子能蓋住的地方，就夠用了。」閔公似懂非懂地答應了。只見金喬覺比丘將身上的袈裟脫下，向空中揚去，霎時間就如烏雲遮住了陽光，整座山被烏雲遮蓋，猶如被袈裟遮蔽一般。閔公見此情形，頓時大為驚奇，直呼不可思議，因此歡喜地把整座山奉獻給金喬覺比丘。

這群詩人即思惟著：該怎麼為這座山命名呢？應稱為「九子山」還是「九方山」？若以看蓮花的心看這座山，它就像九瓣層疊的蓮花，於是大家提議以「九華山」定名。從此，護法的人愈來愈多，道場也很順利地擴建完成，這位金喬覺大師在當時度人無數，從韓國渡海來跟隨他出家修行的人也很多，後來僧眾太多，發生缺糧的情況，還因此傳衍出了「僧多粥少」這句成語。金喬覺比丘想把僧眾分一些出去，但是大家好樂佛法，雖然生活困頓，還是為法忘軀要跟隨金喬覺法師；這時有很多人就以「枯槁眾生」，來形容那些好樂求法的人。

度幽冥眾生

後來大家便尊稱金喬覺為地藏菩薩的化身。因為，白天金喬覺為弟子們說法，一到黃昏時，他就入定了；到了夜晚，九華山的周圍常常會發出地獄刑具的聲音。很多人便傳說金喬覺法師於夜晚時分，會到幽冥界去度眾生，因此尊稱他為「化蹟的地藏菩薩」，也有人尊稱他為「金地藏」。

金喬覺自二十四歲上九華山，直到九十九歲的七月三十日圓寂；在九華山度過了七十五年的歲月，可見地藏菩薩和中國的眾生特別有緣。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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追求公平 總是求一缺九

證嚴法師說故事

《追求公平 總是求一缺九》

佛經裏有一段故事 ── 一位家財萬貫的長者在臨終前，交代族裏一位長老為他分配遺產給兩個兒子。這位長老心想：「財產如果沒有公平分配，兩兄弟都會有話說。」

為了公平分配，這位長老想到一個方法 ── 將每樣東西都分成兩份。桌子鋸成兩半、碗及盤子敲成兩半、衣服剪成兩半......，所有的東西都分割成兩半，以示公平。

只因人心有分別

想想看：為了要爭到完全公平，最後的結果居然是兩敗俱傷。這是真正的公平嗎？這是愚癡啊！人再怎麼追求，都是求一缺九啊！

人世間要求與人平等、高人一等，實在很難！相同的東西，只因人心有分別，所以才有不同的價值。

何謂公平、何謂不公平？真的很難定論。只要我們的心知足了，一切就公平；心知足了，就會覺得一切富足。

學佛就是要時時心安、了解道理；這個道理如果能看透，就沒什麼好爭的。
文字：證嚴上人開示 / 繪圖：《靜思人文》陳敏政

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